Kontekstualisasi Teologi: Barang Baru, Stok Lama

Oleh Calvin Dachi, MAIE, MTh

Kata kontekstualisasi pertama sekali muncul dalam terbitan Theological Education Fund (Dana Pendidikan Teologi, TEF) pada tahun 1972.  Ini bukan berarti kontekstualisasi teologi baru terjadi mulai tahun 1972, melainkan lebih tepat diartikan bahwa ini adalah awal lahirnya kesadaran bahwa teologi pada dasarnya bersifat kontekstual.     Hal ini terbukti dengan pemberian mandat kepada TEF oleh Division of World Mission and Evanggelism pada pertemuan pertama di Mexico City tahun 1963 untuk meningkatkan jenis pendidikan teologi dunia ketiga yang akan menghasilkan suatu perjumpaan yang sesungguhnya antar mahasiswa dan Injil dengan memakai bentuk-bentuk pemikiran dan kebudayaan sendiri dan dialog yang hidup antara jemaat dan lingkungannya”. (TEF 1972, hl. 13)  Dari sinilah kemudian muncul istilah kontestualisasi.

Sebenarnya, kontekstualisasi teologi sudah dilakukan oleh orang percaya sejak dulu kala, namun yang membedakannya dengan jaman sekarang adalah bahwa hal ini sekarang dilakukan dengan kesadaran penuh. Jika teologi dipahami sebagai refleksi iman yang sistematis, maka refleksi iman itu selalu terungkap dalam rangka menjawab konteksnya dan menggunakan ungkapan-ungkapan yang dipahami dan relevan konteks sebuah produk refleksi teologis.  Eka Darmaputra secara tegas menekankan:

“Teologi kontekstualisasi adalah “teologi” itu sendiri.  Artinya, teologi hanya dapat disebut sebagai teologi apabila ia benar-benar kontekstual.  Mengapa demikian? Oleh karena pada hakekatnya, teologi tidak lain tidak bukan adalah upaya untuk mempertemukan secara dialektis, kreatif secara esensial antara “teks” dan “konteks”, antara kerygma yang universal dengan kenyataan hidup yang kontekstual.  Secara lebih sederhana dapat dikatakan bahwa teologi adalah upaya untuk merumuskan penghayatan iman kristiani pda konteks, ruang, dan waktu yang tertentu.”

Untuk memahami ini hal ini, berikut penulis berikan contoh dari teologi gereja purba.  Salah satu produk teologis purba yang sangat jelas menjawab konteksnya dan diungkapkan dalam ekspresi yang relevan dengan konteksnya adalah doktrin Tritunggal.  Jika kita melihat konteks lahirnya teologi ini, maka beberapa hal perlu digarisbawahi disini.  Pertama, istilah Tritunggal dicetuskan oleh Tertullianus di tengah-tengah masyarakat yang religio-kulturalnya bercirikan polytheism dan didominasi oleh alam pikiran filosofi Yunani.  Dapat dibayangkan bahwa ungkapan Trinitas tidak sulit untuk diterima oleh orang-orang percaya pada zaman itu.  Tetapi ketika monotheism ekstrim berkembang, doktrin ini justru menjadi hambatan bagi penganut monotheism ekstrim untuk menerima iman Kristen.   Kedua, penjelasan atau penjabaran doktrin ini juga dirumuskan dengan menggunakan ungkapan-ungkapan yang tidak asing dalam pemikiran filosofis Yunani, mis.:  Ousia dan hupotastis.  Penulis percaya banyak di antara pembaca yang bertanya-tanya: apa itu Ousia dan hupostasti?  Oleh karena itu, janganlah heran jika doktrin ini sangat sulit dipahami oleh orang-orang yang hidup dalam konteks yang berbeda dan tidak mengenal dengan baik pemikiran fiosofis Yunani kuno.

Pengertian dan Prinsip Kontekstualisasi

Kontekstualisasi dipahami sebagai “kemampuan untuk menanggapi Injil sesungguhnya di dalam kerangka situasinya sendiri”.  Dalam penerapannya, dalam teologi ternyata muncul dua kutub:  Teologi liberal yang lebih dipengaruhi oleh konteks masa kini, dan teologi yang lebih ortodoks yang kurang dipengaruhi.

a.  Kontekstualisasi Rasuli

Kutub yang lebih ortodoks diwakili oleh Nicholls (1975: hal 647) yang menerangkan kontekstualisasi sebagai: “menerjemahkan Injil kerajaan Allah yang tidak berubah itu ke dalam bentuk-bentuk yang bermakna bagi bangsa-bangsa dalam budaya dan keadaan mereka masing-masing”.  Sedangkan definisi Peters (1977: hal 169) mirip dengan hal itu namun lebih sempit:  “menemukan implikasi-ilmplikasi sah dari Injil dalam keadaan tertentu.  Ini lebih dari sekedar penerapan, yang boleh saja dibuat atau tidak dibuat.  Menemukan implikasi dituntut oleh penafasiran teks secara tepat.

            Nicholls dan Peters mewakili kelompok yang menganjurkan “kontekstualisasi rasuli”.  Mereka ingin menerangkan (menerjemahkan, menafsirkan, mengadaptasi, menerapkan) iman “yang sekali untuk selama-lamanya dipercayakan kepada orang-orang kudus” (Yud 3) kepda orang dari budaya-budaya lain, begitu rupa hingga melestarikan sebanyak mungkin makna dan relevansi aslinya.

b.  Kontekstualisasi profetik

Pendapat anggota-anggota TEF tentang kontekstualisasi tidak sama dengan Nicholls dan Peters.

“Dengan kata kontekstualisasi kami bermaksud …segala sesuatu yang tersirat dalam pempribumian (indigenisasi), namun menambah kosep lebih dinamis yang terbuka terhadap perubahan dan juga berorientasi ke masa depan.

            Kita harus menemukan apa yang membuat suatu konteks benar-benar mempunyai arti dalam terang Missio Dei.  Kita harus melihat dimana Allah bekerja dan memanggil kita untuk ikut serta di dalamnya.  Ini adalah penelaahan misiologis tentang tanda-tanda zaman…Pengertian demikian yang autentik membawa kepada kontekstualisasi… Dialektika antara penelaahan ini dan kontekstualisasi adalah cara baru dalam berteologi, yang tidak hanya terdiri dari kata-kata tetapi juga tindakan” (Coe 1976: hal 21-22).

            Demikianlah, kontekstualisasi mencakup segala sesuatu yang tersirat dalam istilah pempribumian, namun lebih dalam daripada itu kontekstualisasi berkaitan dengan penilaian terhadap konteks  dalam dunia ketiga.  Istilah pempribumian cenderung dipergunakan dalam pengertian menanamkan Injil ke dalam suatu budaya tradisional, sedangkan istilah kontekstualisasi dengan tidak mengabaikan konteks-konteks budaya, memperhitungkan juga proses sekularisasi, teknologi dan perjuangan manusia demi keadilan. 

Yang ditekankan dari definisi ini adalah “wawasan kenabian” dari si pelaku kontekstualisasi dan keadaan-keadaan budaya, politik dan lain-lain yang dialaminya.  Kontekstualisasi berarti memasuki suatu budaya, mencari apa yang sedang Allah lakukan dan katakan dalam konteks tersebut, dan berbicara dan bekerja  demi perubahan yang perlu.  Inilah kontekstualisasi kenabian.  Misi para nabi Perjanjian Lama dan misi kenabian Kristus menjadi model bagi orang-rang yang peka terhadap masa kini.

Oleh karena itu, kontekstualisasi selalu bersifat kenabian yang muncul dari suatu pertemuan antara firman Allah dan dunianya dan bergerak maju menuju tujuan untuk mengubah situasi melalui keberakaran dan komitmen pada suatu saat historis tertentu. Kontekstualisasi selalu bersifat dinamis bukan statis, terbuka secara terus-menerus berubah dari setiap situasi manusia dan kemungkinan akan terjadinya perubahan hingga membuka jalan bagi masa depan.

c.  Prinsip Kontekstualisasi Teologi

Kontekstualisasi yang otentik menantang konteks itu dengan kuasa Injil, tetapi juga mengundang kita masing-masing pada ketaatan penuh kepada Kristus dalam konteks khas kita masing-masing.  Dengan demikian prinsip kotentekstualisasi adalah: SETIA KEPADA TEKS, RELEVAN KEPADA KONTEKS.  Yang dimaksud dengan teks adalah segala yang memberi otoritas dan otentisitas pada berita Kristiani dan kehidupan kristiani.  Sedang yang dimaksud dengan konteks adalah situasi keseluruhan pada tempat dan dalam waktu khas tertentu.

Model-model Pendekatan Kontekstualisasi

1. Model Akomodasi

Akomodasi adalah sikap menghargai dan terbuka terhadap kebudayaan asli yang dilakukan dalam sikap, kelakuan, dan pendekatan praktis dalam tugas misionaris baik secara teologi maupun secara ilmiah.  Objek akomodasi adalah kehidupan budaya yang menyerluruh dari suatu bangsa baik dari segi fisik, sosial maupun ideal.

            Di sini, dalam komunikasi Injil, terjadi proses penetrasi dan dalam penerapannya terdapat pengambilalihan unsur budaya setempat untuk mengekspresikan dan meningkatkan sambutan atas Injil.  Dalam proses ini terjadi perpaduan nilai hidup kristiani dimana Kristus menjadi penyempurna dan pelengkap aspirasi budaya.  Dengan demikian akan terdapat sikap positif terhadap Injil yang didasarkan atas pandangan bahwa anugerah Allah tidak menghancurkan budaya manusia, tetapi justru melengkapi dan menyempurnakannya.

            Contoh model akomodasi dalam Alkitab:  Kis. 17:28

2. Model Adaptasi

Perbedaan model akomodasi dengan adaptasi terletak pada cara pendekatannya.  Model asimilasi tidak mengasimilasikan unsur budaya dalam mengekspresikan Injil, tetapi menggunakan bentuk dan ide budaya yang dikenal.  Contoh: Yohanes menggunakan ide logos untuk menjelaskan kebenaran penjelmaan/inkarnasi (Yoh 1) dan Paulus menggunakan konsep rahasia (II Kor 3:18).

            Tujuan adaptasi ialah mengekspresikan dan menerjemahkan Injil dalam istilah setempat (indigenous term) sehingga menjadi relevan dalam situasi budaya tersebut.

3. Model Prossesio

Prossesio adalah sikap yang menanggapi kebudayaan secara negatif.  Proses prossesio terjadi melalui seleksi, penolakan, reinterpretasi, dan rededikasi.  Kelompok prossesio melihat kebudayaan sebagai sesuatu yang sudah rusak oleh dosa dan tidak ada kebaikan yang muncul dari dalamnya.

Proses prossesio beroperasi dalam tiga tahap:

3.1    Dalam sejarah pengilhaman Alkitab dan misi Kristen

3.2    Allah menguasai bangsa-bangsa

3.3    Pembangunan masyarakat Kristen untuk tugas penguasaan seluruh bangsa dan budaya.

4. Model Transformasi

Allah itu di atas budaya, dan melalui budaya itu pula Allah menggunakan elemen-elemen kebudayaan untuk berinteraksi dengan manusia.  Bila seseorang dibaharui Allah, maka Inti kebudayaannya juga dibaharui (II Kor 5:17).

5. Model Dialektik

Ini adalah interaksi dinamis antara teks dan konteks.  Konsep ini didukung oleh perkiraan yang kuat bahwa perubahan pasti ada dalam kebudayaan.  Untuk setiap kurun waktu perubahan itu terjadi secara dinamis.  Dengan demikian Gereja harus menggunakan peran kenabian untuk menganalisis, menginterpretasi, dan menilai setiap keadaan.

Berbeda dengan model di atas Schreiter  dalam bukunya Rancang Bangun Teologi Lokal mengusul tiga model pendekatan teologi kontekstual (yang disebutnya teologi local), yaitu sbb.:

a.  Model-Model penerjemahan

“Model” menunjukkan bukan saja prosedur keterlibatan dalam refleksi teologis, tetapi juga sejumlah minat atau prinsip khas yang membantu membimbing penggunaan prosedur.

Model penerjemahan melihat tugas teologi local sebagai tugas yang membutuhkan prosedur dua langkah.  Langkah Pertama, orang sedapat mungkin membebaskan pesan Kristen dari kandang budaya sebelumnya.  Dalam melakukan itu, data penyataan dimungkinkan berdiri bebas dan disiapkan untuk Langkah Kedua, yaitu: penerjemahan ke dalam situasi baru.

            Yang mencolok di antara semua model ini adalah metode penerjemahan Alkitab yang “ekuivalen-dinamis”,  yang dengannya gambaran alkitabiah pertama-tama diterjemahkan ked alam konsep-konsep, yang kemudian dicari ekuivalennya dalam bahasa setempat.  Konsep-konsep ini kemudian di terjemahkan ke dalam gambaran yang khas bagi budaya tersebut.  Misalnya, pada budaya-budaya yang tidak mengenal domba atau gembala, dilakukan usaha untuk menemukan konsep-konsep  teologis yang disampaikan oleh gambaran domba itu, agar dapat menemukan bagaimana konsep-konsep yang sama itu dapat disampaikan dalam budaya yang baru, meskipun dengan gambaran yang berbeda.  Charles Kraft telah mengusulkan bahwa pendekatan ekuivalen dinamis ini dapat diperluas melampaui penerjemahan Alkitab untuk menjadi suatu prosedur teologis.

b.  Model Adaptasi

Model ini menyadari sejumlah kesulitan dan kelemahan jangka panjang dari model-model penerjemahan, dan mengusahakan suatu perjumpaan yang lebih dasariah antara kekristenan dan budaya.   Ada tiga model adaptasi yang cukup sering dipakai:

Model yang Pertama, orang-orang asing yang bergaul dengan para pemimpin local akan mencoba mengembangkan suatu filsafat atau gambaran tentang pandangan dunia budaya.  Gambara yang berkembang ini sejajar baik dengan model-model filsafat atau dengan gambaran-gambaran antropologi budaya yang dipergunakan dalam teologi-teologi Barat sebagai dasar untuk mengembangkan suatu teologi.  

Model yang Kedua, yaitu dengan melatih para pemimpin setempat untuk menggunakan kategori-kategori Barat dalam mengungkapkan factor-faktor yang membentuk pandangan dunia masyarakat mereka.  Pada sejumlah contoh, para pemimpin setempat merasa bahwa hal ini telah menolong mereka untuk dapat memahami budayanya secara lebih mendalam.   Pada contoh lain, para pemimpin setempat dilatih di pusat-pusat pendidikan Barat dan mereka sendiri berusaha menciptakan model-model filsafat demikian, dengan mengambil bahan-bahan budaya setempat. 

            Kekuatan pendekatan adaptasi ini cukup jelas karena jika dianut oleh pemimpin setempat, maka pendekatan ini cepat dapat menolong mencapai tujuan ganda yaitu: otentisitas di budaya setempat dan rasa hormat dan penghargaan  di kalangan gereja Barat.  Teologi yang muncul dari model ini penuh dengan kategori, nama dan keprihatinan suatu budaya setempat, namun kelihatan seperti teologi Barat dan relative mudah dipahami oleh orang-orang Barat.  Tetapi kelemahan model ini adalah karena menggunakan model-model filsafat Barat, maka sering terjadi pemaksaan data-data budaya setempat ke dalam kategori-kategori asing. 

Model yang ketiga, adalah adaptasi yang tidak mengandalkan model-model filsafat dari Barat, atau konsep-konsep Reformasi tentang gereja purba.  Paus Paulus VI, tahun 1969  dengan fasih dan tepat mengajukan pendekatan adaptasi jenis ini:

Ungkapan ini, yaitu bahasa dan cara mewujudkan Iman yang satu ini, mungkin beraneka ragam;  karena itu, caranya mungkin orisinil, di, disesuaikan dengan lidah, gaya, kecerdiakn dan budaya dari orang yang mengakui Iman yang satu ini.  Dari sudut pandangan ini, suatu pluralism tertentu bukan hanya sah, tetapi juga dikehendaki.  Suatu adaptasi terhadap kehidupan Kristen di lapangan kegiatan penggembalaan, ritual, pengajaran dan kerohanian bukan hanya mungkin dilakukan, melainkan juga dikehendaki oleh Gereja.  Pembaruan dari liturgy adalah contoh yang hidup dari pendekatan ini

c.  Model-model Kontekstual

Model-model  kontekstual, seperti disiratkan oleh namanya, lebih langsung berkonsentrasi pada konteks budaya tempat Kekristenan berakar dan diungkapkan.  Sementara model-model adaptasi terus menekankan pada iman yang diterima, model-model kontekstual mulai dengan refleksinya dengan konteks budaya.  Ada dua jenis model kontekstual yang dibicarakan disini.  Keduanya berbeda dalam cara membaca dinamika dan kebutuhan-kebutuhan dominan dari konteks sosialnya.  Dalam segi dinamika, kedua model mengakui bahwa hampir semua budaya dunia mengalami perubahan social terus menerus.  Mendasarkan sebuah teologi local sepenuhnya pada pola-pola agama tradisional yang ditemukan di pedesaan Afrika atau di budaya-budaya Pasifik Selatan, misalnya, berarti mengabaikan sejumlah kenyataan dasar: populasi dunia semakin lama semakin terpusat di perkotaan.  Usia rata-rata kebanyakan populasi dunia Ketiga adalah kurang dari dua puluh tahun.  Kedua factor ini—urbanisasi dan populasi usia muda—menunjukkan bahwa banyak dari agama dan budaya tradisional itu yang dilupakan atau bahkan tidak dipelajari.  Budaya tidak hanya terkena perubahan social yang cepat akibat teknologi dan urbanisasi, tetapi juga dipengaruhi oleh penindasan, kemiskinan dan kelaparan.  Kontekstualisasi mengarah kepada dua model, yaitu:

Pertama, Pendekatan yang berkaitan dengan jati diri budaya atau “pendekatan-pendekatan etnografis”.  Keprihatinan ini muncul dalam tahap-tahap akhir kolonialisme atau dalam penegasan kembali suatu jati diri dan martabat yang telah disangkal dari mereka.   Misalnya: Negritude di Afrika Barat atau Black Power  dei Amerika Serikat adalah contoh-contoh tentang kebutuhan untuk membangun kembali suatu jati diri yang telah disangkal atau dianggap lebih rendah.   

Kedua, pendekatan yang memusatkan perhatian pada penindasan dan penyakit-penyakit social, kebutuhan perubahan social, disebut “pendekatan-pendekatan pembebasan”.  Mengingat begitu banyak kebudayaan yang terkena perubahan social, atau yang melalui pola-pola penindasan politik, ekonomi dan social, dihalangi dari perubahan yang perlu, tidaklah mengherankan bahwa pendekatan-pendekatan pembebasan menjadi bentuk model kontekstual yang paling umum di dunia sekarang ini.

Kepustakaan

1.              Hesselgrave, David J. dan Edward Rommen. Kontekstualisasi: Makna, Metode, dan Model. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1996.

2.     Hesselgrave, David G., Communicating Christ Cross-Culturally; Mengkomunikasikan Kristus  secara Lintas Budaya, Malang: Literature Saat, 2005.

3.              Tomatala, Yakob. Teologi Kontekstualisasi: Suatu Pengantar. Malang: Gandum Mas.

4.              Schreiter, Robert J. Rancang bangun Teologi Lokal. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1996.

5.              Elwood, Douglas J. Teologi Kristen Asia: Tema-tema yang Tampil ke Permukaan. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1992.

6.              Singgih, Emanuel Gerrit. Berteologi dalam Konteks: Pemikiran-pemikiran mengenai Kontekstualisasi Teologi di Indonesia. Jakarta: BPK Gunung Mulia & Kanisius, 2000.

7.      Bosch, David J., Transformasi Misi Kristen. Sejarah Teologi Misi yang Mengubah dan Berubah, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1997.

Peran Alkitab di dunia modern-postmodern

Oleh:  Calvin Dachi, MAIE, MTh

1.  Pendahuluan

Keberadaan Alkitab di dunia modern sudah sering dibicarakan oleh para ahli.  Pada awalnya, pembicaraan berkaitan dengan ini berada di bawah payung hubungan agama dan sains dengan menggunakan “model perang”.[1]  Berdasarkan Roma 1:20 Peter M.J Hess mengutip kesimpulan yang mengatakan “Maka ada dua kitab yang diberikan Allah kepada kita, yang satu adalah kitab seluruh kumpulan makhluk atau kitab alam dan yang satu adalah kitab suci.”  Namun jelas orang Kristen cenderung tidak mengindahkan kitab alam ini.  Sekalipun secara teologis sudah diterima teologi tentang penyataan umum dan penyataan khusus, namun konsekwensi-konsekwensinya dalam memahami dunia modern kurang diberi perhatian khusus.     Tulisan ini akan membahas tentang pentingnya  Alkitab di abad modernism dan post modernism. 

2.  Modernisme

Walaupun kebudayaan modern muncul pada abad ke 18 di Eropa Barat namun asal usulnya dapat ditelusuri jauh ke belakang pada jaman renaissanceabad ke -15 dan ke-16.  De ngan demikian, untuk mendapat pemahaman yang memadai tentang modernism haruslah disertai dengan pemahaman akan gerakan renaissance.

            Kata Renaissance berarti: kelahiran kembali.  Kelahiran kembali yang dimaksud disini adalah kelahiran kembali dalam peradaban dengan cara kembali kepada sumber-sumber yang murni dari pengetahuan dan keindahan.[2]    Di dalam Renaissance, dunia diterima seperti apa adanya.  Orang merasa kerasan (at home) di dunia dan menghargai sekali hal-hal yang baik dari hidup ini.  Orang menjadi optimis dan optimism ini diperkuat dengan berbagai penemuan di bidang ilmu dan penemuan benua baru, yang mengakitbatkan timbulnya pikiran-pikiran baru  di segala bidang hidup.  Sebelumnya, pada abad pertengahan perhatian orang umumnya hanya kepada hal-hal yang abstrak dan pengertian-pengertian dan mengabaikan hal-hal yang konkrit dan yang tampak.  Sebaliknya pada masa Renaissance, perhatian orang berubah dan lebih kepada hal yang konkrit seperti kepada alam, manusia, hidup kemasyarakatan dan kepada sejarah.  Jadi Renaissance menggiring manusia kepada dua hal: menemukan dunia dan dirinya sendiri. 

            Setidaknya ada tiga penemuan dalam zaman Renassance yang mendorong lahirnya masyarakat modern, yaitu: penemuan mesiu, mesin cetak dan kompas. [3]  Penemuan mesiu menyebabkan hancurnya dasar kekuatan militer yang berdasarkan keksatriaan.  Dampak sosialnya sangatlah besar.  Gereja dan pemerintah yang pada masa itu memegang pedang, yang kewibawaannya nyaris tak terbantahkan dan tidak boleh dipertanyakan, sekarang kehilangan kekuatan istimewanya.  Seorang petani yang tidak terpelajar, apabila dilengkapi dengan senjata bedil akan dapat menembak mati seorang ksatria yang berbaju besi.[4]  Akibatnya, kekuasaan feodal yang dipusatkan dalam benteng-benteng sudah tidak bernilai lagi karena dapat dihancurkan dengan mudah oleh meriam.  Sedangkan penemuan mesin cetak menyebakan pengetahuan tidak lagi menjadi milik eksklusif dari suatu kelompok kecil elite intelektual.  Mesin cetak membuat biaya produksi sebuah buku menjadi jauh lebih murah sehingga dapat dijangkau oleh banyak orang.   Informasi dapat disebarkan luaskan dengan pesat ke semua pelosok.  Penemuan Kompas berarti bahwa navigasi mulai aman, sehinga dimungkinkan perjalanan-perjalanan jauh, yang memperluas wawasan manusia di eropa Barat pada saat itu.

            Menurut Franz Magnis-Suseno, ketiga penemuan di atas ada hubungannya dengan tiga gerakan yang mengubah Eropa Barat pada masa itu.  Ketiga gerakan itu, satu dalam bidang ekonomi dan social dan dua dalam cara berpikir manusia, yaitu:  1.  Kapitalisme dengan teknik modern yang memungkinkan industrialisasi, 2.  Penemuan subjektivitas manusia modern, 3.  Rasionalisme.

            Kapitalisme dan industrialisasi mengubah tujuan produksi dan konsumsi manusia.  Sebelumnya produksi ekonomi pada hakekatnya dijalankan untuk memenuhi kebutuhan sendiri, entah secara langsung  entah melalui perdagangan. Tidask masuk akal untuk berproduksi melebihi kebutuhan maksimal.   Tapi dalam kapitalisme, tujuan produksi adalah modal yang dapat diakumulasikan tanpa batas.  Makin kuat modal maka akan semakin kuat juga proses ekonominya.  Jadi tujuan produksi bukan lagi memenuhi kebutuhan melainkan untuk menambah modal. 

            Berkaitan dengan subjektifitas modern,  sumbangan renaissance adalah pada keberhasilannya menempatkan manusia ke dalam pusat dunia.  Jika dalam filsafat  Yunani cara pandang bersifat kosmosentris dan pada Abad Pertengahan cara pandang lebih bersifat teosentris, maka Renaissance melahirkan humanism dengan manusia universal sebagai cita-citanya.

            Sedangkan Rasionalisme memunculkan tuntutan agar semua klaim dan wewenang dipertanggungjawabkan secara argumentative.  Tokoh yang memberikan dasar atas rasionalisme adalah Rene Descartes.  Metode keragu-raguan Descartes menyebabkan dia sampai kepada kesimpulannya yabg terkenal cogito ergo sum (Aku berpikir maka aku ada).  Kesimpulan filosofisnya ini merupakan pegangan pola piker modern yang percaya bahwa kebenaran dapat ditemukan oleh akal budi manusia. 

Ada beberapa ciri rasionalisme, yaitu:

a.       Kepercayaan pada kekuatan akal budi manusia.  Segala pernyataan dan klaim yang tidak dapat dipertanggungjawabkan secara rasional ditolak.  Yang dimaksud dengan yang tidak rasional itu adalah tradisi, wewenanng tradisional otoritas dan dogma.

b.      Penolakan terhadap tradisi, dogma dan otoritas.

c.       Rasionalisme mengembangkan metode baru bagi ilmu pengetahuan.

d.      Sekularisasi, yaitu suatu pandangnan dasar dan sikap hidup yang dengan tajam membedakan antara Tuhan dan dunia dan menganggap dunia sebagai duniawi saja.[5]

Ciri-ciri masyarakat modern

Uraian di atas membawa penulis sampai pada tahap untuk merumuskan apa yang menjadi cirri-ciri masyarakat modern.  Ada beberapa cirri yang bisa dideteksi disini, yaitu:

1.       Masyarakat modern adalah masyarakat yang berdasarkan industrialisasi.  Industrialisasi ini menentukan seluruh kehidupan masyarakat, penghayatan dan way of lifenya.  Melalui industrialisasi manusia berhasil mengabdikan  energy-energi alam bagi kepentingannya

2.      Perubahan gaya hidup manusia modern yang mencolok adalah penciptaan jalur komunikasi local, regional dan global yang padat dan cepat, transportasi yang memungkinkan manusia bergerak cepat di darat, laud an udara, mesin-mesin yang mempermudah pekerjaan manusia, perkembangan di bidang kedokteran dan pertanian.

3.      Masyarakat modern adalah masyarakat tidak mengalami lagi ketergantungan dari  alam.  Akibatnya kesadaran akan batas eksistensi manusia seakan-akan hilang.

4.      Masyarakat modern menghasilkan perubahan mendalam dalam cara berpikir manusia.  Manusia yakin bahwa ia dapat menemukan kebenaran dengan akal budinya.

Dunia Pasca modern:  Alkitab yang Semakin Penting

Saat ini, para ahli sepakat bahwa kita sudah melewati era modernism, walaupun tidak terlepas sama sekali dari modernism.  Istilah yang lazim digunakan adalah Postmodernisme.  Postmodernism adalah faham yang berkembang setelah era modern dengan modernisme-nya. Ini bukanlah faham tunggal sebuat teori, namun justru menghargai teori-teori yang bertebaran dan sulit dicari titik temu yang tunggal.  Cita-cita modernism untuk yang menganggap manusia dapat menemukan kebenaran yang absolut dengan akal budinya itu ternyata harus menghadapi kenyataan lahirnya pluralisme dan keragaman.   Cita-cita untuk terwujudnya manusia yang mulia, membangun kemanusiaan yang lebih baik dan sebagainya ternyata berujung pada kegagalan.

            Optimisme modern atas kemampuan manusia untuk menemukan  kebenaran ternyata membuat manusia kehilangan nilai-nilai mulia yang diyakininya.  Bukannya menemukan kebenaran yang sejati, manusia justru terperangkap dalam belantara relativisme nilai.  Untuk pertama kalinya kebenaran diragukan tanpa pernah menemukan kepastiannya kembali. 

Berdasarkan uraian di atas, penulis melihat ada beberapa pertimbangan yang menyebabkan Alkitab semakin penting, yaitu:

1.  Dari segi manfaatnya bagi kebaikan hidup manusia, Alkitab telah membuktikan dirinya selama berabad-berabad dalam memberikan arah bagi kehidupan manusia.  Humanisme yang menjadi pusat dari modernism terbukti telah gagal dalam membangun kemanusiaan yang lebih baik.  Dalam modernism, manusia akhirnya diperalat hanya untuk kebutuhan pengembangan industri.  Cita-cita modernism yang mengharapkan terwujudnya manusia mulia akhirnya kandas karena manusia bukannya menjadi tuan, melainkan menjadi budak dari kepentingan industri

2. Modernisme yang percaya bahwa manusia dapat menemukan kebenaran melalui akal budinya ternyata telah hancur.  Manusia justru mengalami dehumanisasi dan kehilangan orientasi hidupnya.  Kebenaran dan nilai-nilai mulia itu tidak pernah tercapai dan bahkan yang terjadi orang semakin meragukan adanya kebenaran absolute.  Kebenaran dalam modernism kini hanya tinggal serpihan-serpihan saja.    Sebaliknya, Alkitab dengan nilai-nilai spiritual dan moralnya terbukti benar dengan mengingatkan orang percaya bahwa manusia pada dasarnya telah jatuh dalam dosa, bersifat  terbatas dan tidak mampu menemukan kebenaran dari dirinya sendiri.  Kebenaran dan nilai-nilai kemanusiaan yang sejati hanya bisa ditemukan di dalam Kristus sebagaimana disaksikan oleh Alkitab. 

3.  Dari point 1 dan 2, terbuktilah bahwa semua ramalan-ramalan modernism pada akhirnya tidak ada yang terwujud. Kesejahteraan yang diidam-idamkan berubah menjadi penderitaan karena perang, sakit penyakit dan kerusakan lingkungan.  Bukan lagi rahasia umum bahwa semakin banyak manusia modern yang akhirnya berusaha kembali menemukan harapan-harapannya dalam agama-agama Timur akibat kekosongan yang mereka alami dalam filosofi modern.   Hal ini sangat berbeda dengan Alkitab yang telah membuktikan bahwa nubuat-nubuat dalam Alkitab tergenapi satu demi satu di dalam sejarah manusia.  Manusia menemukan bahwa dirinya sangat berharga dan sadar bahwa masa depannya ditentukan oleh Tuhan yang jauh lebih besar dan berkuasa dari system-sistem yang ada dalam dunia ini.  Melalui Alkitab, manusia semakin menghargai dirinya dan sesamanya.

4. Berbagai karya-karya dan filosofi modernism yang dianggap monumental dan abadi ternyata satu demi satu terbukti tidak seampuh yang diharapkan orang.  Para filsuf modernism seperti Herbert Marcuse, Habermas mengkritik habis-habisan filosofi modernism dan membuktikan bahwa modernism telah gagal.  Kritikan Karl Marx atas kapitalisme walaupun dianggap benar oleh sebagian orang, namun ternyata gagal dalam memberikan solusi bagi dilemma modernism yang menguasai manusia. Solusi Marxism justru menghasilkan problema baru dalam hidup manusia.  Akibatnya, dua system yang merupakan anak kandung dari modernism:  kapitalisme dan sosialisme tidak dapat dipertahankan lagi karena justru menolak menghargai kemanusiaan itu sendiri.   Objektivisme yang naïf ternyata menyebabkan banyak orang merasa terputusnya hubungan-hubungan manusiawi sehingga merasa hidup dalam kehampaan.   Sebaliknya, Alkitab, sempat diadili di bawah pengadilan akal budi manusia, tetapi kemudian terbukti mampu memberikan jawaban atas krisis yang dialami oleh manusia-manusia modern.  Kebenaran Alkitab bukan runtuh, malah semakin diteguhkan.  Alkitab menjadi buku terlaris di dunia saat manusia-manusia modern mulai meninggalkan karya-karya pemikir modernism.   Alkitab memberikan pegangan yang teguh saat manusia mengalami disorientasi.

Daftar Pustaka

1.      Boehlke, Robert R., Sejarah Perkembangan Pikiran dan Praktek Pendidikan Agama Kristen: Dari Plato sampai IG Loyola.  Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2011.

2.      Duchrow, Ulrich, Mengubah Kapitalisme Dunia: Tinjauan Sejarah-Alkitabiah bagi Aksi Politis, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1998.

3.      Hadiwijono, Harun, Sari Sejarah Filsafat Barat 2, Yokyakarta: Kanisius, 1997. 

4.      Hess, Peter M. J., “Dua Kitab Allah: Penyataan Khusus dan Ilmu Alam di Dunia Barat Kristen” dalam Ted Peters daan Gaymon Bennet, Menjembatani Sains dan Agama, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2006.

5.      Magnis-Suseno,  Franz, Filsafat sebagai Ilmu Kristis, Yogyakarta: Kanisius, 1992.

6.      Marcuse, Herbert, Manusia Satu Dimensi.  Yogyakarta: Bentang, 2000.

7.      Pache, Rene,  The Inspiration and Authority as Scripture. Chicago: Moody Press, 1997.

8.      Thiessen, Henry C., Teologi Sistematika.  Malang: Gandum Mas, 2010.

---

[1] Peter M. J. Hess, “Dua Kitab Allah: Penyataan Khusus dan Ilmu Alam di Dunia Barat Kristen” dalam Ted Peters daan Gaymon Bennet, Menjembatani Sains dan Agama, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2006. Hlm 176.

[2] Harun Hadiwijono, Sari Sejarah Filsafat Barat 2, Yokyakarta: Kanisius, 1997, hlm 11. 

[3] Franz Magnis-Suseno, Filsafat sebagai Ilmu Kristis, Yogyakarta: Kanisius, 1992, hlm 59

[4] Robert R. Boehlke, Sejarah Perkembangan Pikiran dan Praktek Pendidikan Agama Kristen: Dari Plato sampai IG Loyola.  Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2011, hlm 265-266.

[5] Franz Magnis-Suseno, ibid. hlm 65-69

Pengaruh Dogma dalam penafsiran (1)

Oleh: Calvin Dachi, M.A.I.E, M.Th

          Salah satu persoalan dalam penafsiran Alkitab adalah bagaimana memahami teks tanpa bias dogmatis.  Masalah ini sudah sering dibicarakan namun sampai sekarang kelihatannya masih banyak yang belum bisa melepaskan diri dari belenggu dogmatis dalam menafsir Alkitab.  Berikut ini saya akan mencoba mengkaji masalah ini secara lebih eksplisit dengan contoh konkrit untuk memperlihatkan bagaimana dogma yang dianut seseorang mempengaruhi penafsiran dan memperdaya penalarannya dan orang lain.

Contoh pertama:

Joh 6:44  Tidak ada seorangpun yang dapat datang kepada-Ku, jikalau ia tidak ditarik oleh Bapa yang mengutus Aku, dan ia akan Kubangkitkan pada akhir zaman.

Teks ini berkata bahwa (makna pertama)

1.  semua orang yang datang kepada Yesus adalah orang yang ditarik oleh Bapa.  (Pemahaman ini betul) 

Tetapi ada godaan untuk memahami teks ini lebih dari itu dengan mengatakan bahwa (makna kedua)

2.  orang yang tidak datang atau tidak percaya kepada Yesus adalah orang yang tidak ditarik oleh Bapa.  (Pemahaman ini jelas bermasalah)

Dimana permasalahannya? 

Untuk memperjelas hal ini, izinkan penulis membuat ilustrasi yang sejajar.  Seandai bahasa Yoh 6:44 diganti dengan hal yang sekuler:   

Tidak ada seorangpun yang dapat menonton tinju, jikalau ia tidak diberi tiket masuk oleh panitia.

Artinya: semua orang menonton tinju tersebut adalah orang yang diberi tiket masuk.  Arti ini benar.  Tetapi apakah semua yang diberi tiket masuk tersebut pergi menonton tinju?  Jawabnya belum tentu!  Jadi kita membuat kekeliruan jika berkata bahwa yang tidak menonton tinju adalah yang tidak diberi tiket.  Karena bisa terjadi ada orang yang diberi tiket oleh panitia tapi tidak pergi menonton tinju dengan berbagai alasan:  sakit, tidak suka, sibuk dan sebagainya.

Kembali ke Yoh 6:44, orang yang menganut predestinasi ganda calvinis akan memahami Yoh 6:44 mengikuti pola pikir dogma tersebut yaitu: Allah telah menetapkan sebagian orang untuk selamat dan yang lainnya ditetapkan binasa.   Ada dua ruangan dalam dogma ini

Ruang Pertama, orang yang selamat karena sudah ditetapkan Allah sebelumnya.

Ruang Kedua, orang yang binasa karena sudah ditetapkan sebelumnya untuk tidak selamat.

Dua ruang yang terbentuk di otak para penganut dogma ini segera menjalankan fungsinya ketika membaca Yoh 6:44. 

“Kelompok orang yang datang/percaya Yesus” dimasukkan ruang dogmatis pertama.  Di ruang dogmatis ini: semua orang  selamat karena ditetapkan untuk selamat, dan oleh karena itu mereka ditarik oleh Bapa.

Kelompok orang yang tidak datang/tidak percaya”  dimasukkan di  ruang dogmatis kedua.  Di ruang dogmatis ini, semua binasa karena tidak ditetapkan selamat, dan oleh karena itu tidak ditarik oleh Bapa yang mengutus Yesus.

Penafsiran ini seolah-olah logis karena ruang-ruang dogmatis telah dibuat sebelumnya di otak mereka dan teks Yoh 6:44 disesuaikan berdasarkan ruang-ruang itu.  Dengan cara ini penalaran diperdaya oleh dogma sehingga makna teks tidak tergali dengan baik.

Tanpa disekat dalam ruang-ruang dogmatis di atas maka makna teks akan lebih jujur bicara kepada kita.

Joh 6:44  Tidak ada seorangpun yang dapat datang kepada-Ku, jikalau ia tidak ditarik oleh Bapa yang mengutus Aku…

Artinya:  yang dapat datang kepada Yesus adalah orang yang  ditarik oleh Bapa yang mengutus Yesus.  Dengan demikian semua yang datang kepada Yesus PASTI ditarik oleh Bapa.  Tapi bagaimana sebaliknya?  Apakah semua yang ditarik oleh Bapa PASTI datang/ percaya kepada Yesus?  Ayat ini tidak katakan apapun tentang hal itu.